Сотериология – обширная тема со множеством
точек, в которых пересекаются разные представления как о плане спасения
человека, который когда-то задумал Бог, так и о его реализации. Так рождаются
споры. И есть споры, в которых сталкиваются целые мировоззренческие системы,
где христианская ортодоксия сражается с реальной ересью. Такими, например, в
истории церкви были споры с гностицизмом или пелагианством. Есть же кажется
незначительные и совершенно умозрительного характера споры, где обсуждаются
вроде мелкие и неважные детали. Но иногда за такими деталями и мелочами
скрываются проблемы, или они обнаруживают серьезные отклонения в представлениях
о настоящем и будущем христианина.
Одним из таких на первый взгляд
незначительных спорных вопросов является воображаемое противопоставление
вечного спасения, которое верующий человек получает благодаря своему соединению
со Христом, и вечных же наград за труды и усердие посвященной Богу жизни.
Иногда даже не противопоставление как таковое, а просто отдельное обсуждение
наград и спасения.
Это разделение наград и спасения
заслуживает внимания. Оно не безобидно, поскольку создает иллюзию, что
возрожденный человек может быть совершенно бесплодным в своей духовной жизни, в
нем может никак не отразиться Христос, его образ жизни и ценности могут быть
неотличимы от мирских, но все равно он будет спасенным. Единственное, чего он
лишится – это награды в будущем Царстве. Не подвергая сомнению сам факт будущих
наград и их ценности, а также то, что само спасение человек получает без всяких
заслуг и усилий со своей стороны, хотелось бы отметить, что подобное
противопоставление спасения и наград является искусственным. По крайней мере,
Новый Завет дает другую картину. Не имея возможности в короткой заметке
всесторонне обсудить это вопрос (развернутое обсуждение можно найти, например,
в работах Пола Вошера), будет полезным вспомнить по этому поводу буквально
несколько текстов Писания.
А начать хотелось бы с причины, по которой
достаточно ясное новозаветное учение таким образом исказилось.
Упомянутое разделение вечного спасения и
наград связано главным образом с определенной богословской позицией, в свете
которой и рассматриваются все тексты Священного Писания, так или иначе
относящиеся к сотериологической доктрине. И именно это создает проблемы с адекватным
библейским обсуждением: любые тексты толкуются исходя из уже сформированного
предпочтения. Эта классическая герменевтическая ошибка препятствует диалогу с
опорой на авторитет Писания. Все аргументы разбиваются о защитный барьер –
текст не говорит о наличии/отсутствии спасения, а только о наличии/отсутствии
наград.
Принимая во внимание описанную
герменевтическую проблему хотелось бы все же отметить одну особенность текстов
Нового Завета, в которых так или иначе упоминаются как раз награды. Во многих
этих текстах спасение и награды не просто взаимосвязаны – что было бы, конечно,
вполне логично – но и взаимозаменяемы. То есть авторы, говоря о наградах,
подразумевают спасение и наоборот. В тех текстах, где все же подразумевается
различие плодов жизни и самого спасения вполне ясно показывается, на что именно
авторы хотели сделать акцент.
Так, часто цитируемый в связи с потерей
награды и сохранением спасения текст из 1 Кор. 3 некорректно использовать в
данном споре как раз в связи с тем, что в нем апостол Павел обсуждает только
одну проблемную сторону служения, а именно благовестие и созидание церкви. Он
пишет, что результат служения по распространению Евангелия и устройству общины
может быть плачевным (и только этот результат, по крайней мере ни о чем другом
Павел здесь не упоминает), если строится неправильно (правда, это не оказывает
влияния на личное спасение, но речь и не идет об этой стороне жизни верующего).
Совсем иную картину мы видим в тех случаях,
когда авторским замыслом подразумевалась тесная взаимосвязь между плодом и
спасением. Например, Павел, подводя итог своей жизни в 2 Тим. 4:8, говорит о
«венце правды», который он ожидает получить, поскольку «веру сохранил, течение
совершил». Но грамматическая структура текста говорит в пользу того, что Павел
пишет не о каком-то отдельном, уникальном венце как особой награде для Павла, а
о «венце, который есть праведность». То есть после этой жизни он ожидает
получить праведность, которую ожидают в общем-то и все остальные верующие во
Христа. Та же самая конструкция присутствует в текстах о «венце жизни» в Иак.
1:12 и Отк. 2:10. То есть авторы говорят о том, что верующих ожидает «венец,
который есть жизнь», и эта жизнь (а контекст явно свидетельствует, что речь
идет о том, что мы называем «вечной жизнью» или вечным спасением) снова у них
связана с определенным результатом жизни христианина. Безусловно, это не
является утверждением некой «пелагианской» идеи о возможности заработать
«праведность» или «жизнь». Это утверждение того, что стойкость в искушениях,
терпение и другие христианские качества демонстрируют подлинность декларируемой
веры.
Еще ярче мысль о неразрывной связи наград и
спасения звучит в притчах Христа, сказанных Им на Елеонской горе в связи с
вопросом учеников о наступлении Дня Господнего (Мат. 24-25). В притчах о двух
рабах и о талантах – первая и третья притчи – присутствует одна и та же идея о
том, что необходимо трудиться в ожидании Господина. Лишь те, кто выполняет
поручения Господина заслуживают похвалы (награда) и сохранение их в доме/радости
Господина (спасение). Напротив, те, кто оказался глуп или просто ленив не
просто заслужили порицание, но участь их оказалась вместе с теми, кто
называется лицемерами и «во тьме внешней», и общая характеристика этого места:
«там будет плач и скрежет зубов». Более ясного описания полноты отчужденности
от Спасителя трудно себе представить (если вспомнить еще и вторую притчу, о
Десяти девах, где пяти неразумным было сказано «Я никогда не знал вас», то
картина становится совсем завершенной).
Итак, по словам Самого Христа спасение и
награда за усердие при ожидании Господа неразрывно связаны. То есть невозможно
сказать, что истинным учеником может оказаться человек, который что-то упустил,
оказался бесполезен, но все равно стал спасенным. Речь не о спасении некими
заслугами, но о том, ключевой характеристикой настоящего ученика как раз и
является его деятельное ожидание Спасителя. Ученичество – это реализация нашей
полезности Христу. Так что наш долг заключается в том, чтобы быть максимально
предприимчивыми в нашем труде для Бога, чтобы потом услышать похвалу: «Хорошо,
добрый и верный раб». А значит, быть готовым к Пришествию – это оказаться в
состоянии усердного труда при возвращении Господа. И получить за это награду.
Попытка изолировать награду от ученичества изменяет саму суть ученичества, как
оно представлено в Новом Завете. Готовность к встрече со Спасителем – это
признак настоящего ученика. Тот, кто не ждет Христа, не готовится к встрече,
скорее всего является лишь формальным верующим (см. Мат. 24:51: еще раз отметим, что будущее негодного раба вместе с лицемерами). Это близко к тому, о чем потом
писал Иаков в своем письме: вера должна быть реализована в конкретных
действиях. Настоящий ученик верит в действительность неожиданного наступления
Дня Господнего. Это должно быть частью его веры.
Неслучайно Иисус в качестве примера для учеников вспомнил времена Ноя: избранный по Божьей благодати древний праведник верил в Потоп и потому готовился к нему и, в результате, остался жив
Неслучайно Иисус в качестве примера для учеников вспомнил времена Ноя: избранный по Божьей благодати древний праведник верил в Потоп и потому готовился к нему и, в результате, остался жив
